▪ 般若，指的是「超越知識的」，沒有被知識或者分別心所污染的本心--- 相當於吃下惡果之前的亞當、夏娃。簡單地說，般若的意思是「智慧」。再加上「波羅蜜多」，意思就是「無上的智慧」或者「完美的智慧」。獲得這種智慧能令人看見事物的本來面目，看見自我的存在原是空，是心中升起的幻境。
▪ 沒有禪那的般若是口頭禪畫餅充飢，而沒有般若的禪那則是無本之木。修禪意味著取消般若與禪那之間、智慧與靜慮之間的分別，同時它又必須以二者為基礎。
三月正當三十日，
風光別我苦吟身。
共君今夜不須睡，
未到曉鐘猶是春。
（賈島）
▪ 喝茶、吃飯、大便，都無所謂，都是道。如果你不能在平常生活裡見道，讀多少書都是浪費時間。學武也是一樣。每一拳、每一腳都是道。你是誰和你做什麼了無分別。如果你有分別心，就不能見道。
▪ 汝等好住，今共汝別。吾去已後，莫作世情悲泣而受人吊問，錢帛，著孝衣，即非聖法，非我弟子。如吾在日一種。一時端坐，但無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往，坦然寂靜，即是大道。吾去已後，但依法修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住無益。（六祖惠能）
▪「我們坐在這房子裡，它有門，還有窗。如果關上門窗，我們就出不去了。為什麼？因為我們痴迷於房子和門窗的概念。這些概念就是我們的無明。如果能夠領悟到這些概念的虛幻本質，我們就隨時都可以出去。而根本上來說，其實「出去」也是虛幻的--- 沒有房子，也就沒有出。我們看到的這一切都是鏡花水月。對於虛老這樣的禪師來說，禪定功夫有時候有用，有時候又可能毫無用處。」
▪「自我並不存在。由於無明的遮蔽，我們總是因眼前所見而升起分別之心。無明使我們陷入無盡的生死輪迴，而解脫之道就在於領悟世界的本質--- 自我並不存在。你我從未出生，也永遠不會死亡。無明導致的分別之心使我們貪戀物欲，進而貪生怕死。釋迦牟尼的證悟之道便是從領悟「無我」，進而解脫生死開始的。這是一切眾生都能做到的事。」（意昭法師）
▪ 我們每個人都從自己生命的起點一路跋涉而來，途中難免患得患失，背上的行囊也一日重似一日，令我們無法看清前面的方向。在這場漫長的旅行之中，有些包袱一念之間便可放下，有些則或許背負經年，更有些竟至終其一生無法割捨。但所有這些，都不過是我們自己捏造出來的幻象罷了。
___ 摘自《禪的行囊》
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Bill Porter 的一系列中國旅記很難定義。一方面它是建立在作者個人信仰上面的尋訪之旅，接近遊記，而非學術著作。另一方面因為譯筆流暢，可讀性很高，因而廣受歡迎（至少在中國，有人提到作者的這些書在中國拿到可觀的版稅）。然而，希望從這樣的遊記尋找客觀事實的讀者可能會感到失望，因作者從來不談專制社會的政治現象，對共產黨治下中國的宗教信仰自由問題也不涉入，亦無批判，除了極少數點到為止之外，各書可說都在正面描述中國。你可以說作者是個中國迷，因為先天上對中國古文化一往情深，對禪釋道信仰虔誠，因此心中無分別、無對立。但如果是一個對歷史與社會科學有一定要求的讀者，肯定只會把他的書當作一位浪漫的老外佛教徒所寫的中國情書。
情書並非全然不可讀，你只要抱著同情理解的態度，體恤他的溫情，便能享受閱讀的樂趣。或許是基於一個美國人對中國毫無批評的浪漫情書，所以中國讀者才會那麼無保留地開心接納吧？
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